恩典中重建身份

約翰福音11:7-8耶穌說：「我們再往猶太去吧。」門徒：「你還往那裡去嗎？」門徒以為耶穌說錯話（因為在猶太地有人要拿石頭打耶穌，耶穌還要冒生命危險。）我們是否也認為耶穌會說錯話；有時我們認為聽耶穌的話會讓自己蒙羞；其實會讓基督徒蒙羞的，是把自己的根法，凌駕於耶穌指引你去辦事情之上。 信心，不是知識上的理解，而是刻意委身於耶穌基督，即使我們還看不見前面的道路。 前言： 在聖經米非波設是一個很容易被忽略的名字。他不像大衛那樣英勇擊殺歌利亞，也不像約拿單那樣豪邁。相反地，他在聖經第一次正式登場時，伴隨著一個令人心碎的背景：當掃羅與約拿單在戰場上陣亡的消息傳來時，他的乳母抱著他逃跑，因為心慌忙亂，孩子掉在地上，從此雙腿就瘸了（撒下4:4）。 那一年，他才五歲。從那天起，他的生命就與「殘缺」、「逃亡」、「恐懼」聯繫在一起。他從原本高高在上的皇孫，變成了朝的餘孽，躲在偏遠的羅底巴。直到多年後，大衛王的一道旨意，將這個躲在陰影中的人帶到了光的面前。 今天我們要透過大衛與米非波設相遇的經文，來分享一個題目：「在恩典中重建身份」。 一、人活在過去恐懼的陰影： 當大衛打聽出掃羅家還有一個後代時，他立刻派人去接米非波設。請想像一下米非波設當時的心情。在那樣一個不安定的時代，對米非波設而言，王宮的傳喚不是邀請，更像是死刑宣告。「斬草除根」是新王的慣例他活在「隨時被清算」的恐懼中。 經文記載，米非波設來到大衛面前，「伏地叩拜」。這不僅僅是禮貌，這是一種求饒的姿態。他的一生都活在恐懼中。 有個著名的寓言：馬戲團的大象被一條細繩綁著，雖然牠力大無窮，卻不敢掙脫。因為牠從小就被這條繩子綁住，那時牠掙不開，便在心中刻下了「我無法離開這範圍」的印記。 米非波設就像這隻大象，被童年的戰亂與殘疾「綁」在恐懼裡。米非波設，小時候戰亂，摔斷腳，一輩子都活在恐懼裡面；恐懼自己的身份曝光、恐懼大衛根起掃羅當年的追殺，恐懼自己殘缺的身體成為累贅。 我們之中是否也有人像米非波設一樣，雖然生活在現代，靈魂卻躲在荒涼的「羅底巴」？我們可能恐懼過去的錯誤被揭發，恐懼別人看穿我們的軟弱，或恐懼神會因為我們的不完美而懲罰我們。 二、人活在偏差的自我定義： 當大衛宣佈要施恩給他時，米非波設的反應令人震撼。他說：「僕人算什麼？不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧。」 在當時的文化中，「狗」已經是很卑賤的稱呼，而「死狗」則代表毫無價值、令人厭惡、且完全沒有翻身的機會。米非波設對自己的定義是：我是沒用的、我是多餘的、我是被遺棄的。 這種「自卑」源於二十多年的殘疾，二十多年的躲藏，身邊人的冷眼，可能都讓他內化了一種觀念：「我是別人的負擔。」 弟兄姊妹，我們信主後，常常要面對撒旦的謊言，在我們的心靈深處，如同米非波設一樣，常常稱自己是「死狗」。 當你犯了錯，一個聲音說：「你這種人神怎麼會愛你？」當你遇到挫折，一個聲音說：「你就是這副德性，永遠改不了。」自卑，本質上是對上帝創造與恩典的否定。米非波設只看見自己殘廢的雙腿，卻忘了他是約拿單的兒子，忘了他是大衛盟約下的受益者。大衛與米非波設的事件，提醒我們，雖然我們不完全，但是不要忘了耶穌十字架的愛約，使我們重回天父的懷抱。 三、從王而來的新身份： 第11節是整章的關鍵：「米非波設吃王席的飯，如王的兒子一樣。」大衛給予米非波設的是「兒子的名份」。 這章經文最後一句話非常有意思，它看似重複，卻飽含深意：「米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。」 1. 殘缺依然存在，但不再是羞恥 第13節特別提到：「他兩腿都是瘸的。」這非常有意思。這是要告訴我們：恩典並不一定會立刻醫治我們肉體或環境的殘疾，但恩典會改變殘疾對我們的意義。當米非波設坐在王席時，他與大衛的其他兒子（暗嫩、押沙龍）沒有區別。 他的腿依然是瘸的，但他不再需要躲藏。因為他的價值是由坐在宴席上的那位王來決定的，而不是由他那雙不健全的腿決定的。 2. 恩典中的安全感 在王席上，米非波設不需要站起來證明自己。他只需要坐著，享受王的同在。基督徒的人生也是如此，我們不需要拼命地表現來換取神的愛，因為我們已經在「王的宴筵上」被接納了。 結論： 我們每個人心中都住著一個米非波設。也許你的「瘸腿」是童年的創傷、也許你的「瘸腿」是某次失敗的婚姻或事業。也許你的「瘸腿」是至今無法勝過的某種軟弱。 但今天，大衛的主，也是我們的主——耶穌基督，正在向你發出邀請。祂不是要審判你，祂是要照著祂與基督所立的「新約」，施慈愛恩待你。 請棄絕那些告訴你「你不配」、「你没用」的聲音。上帝正呼召你，離開屬靈的「羅底巴」——那個荒涼無法生存之地。 雖然我們像米非波設一樣，身上仍然帶著殘缺，但上帝要恢復你王子的身份，與祂一同坐席。雖然我們帶著殘缺，卻能坦然無懼地住在上帝的愛中，得著真實的尊嚴。